
314སྦྱིན་སྲེག་གི་སྒོ་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་བཞུགས་སོ། །
43-6-654
༄༅། །སྦྱིན་སྲེག་གི་སྒོ་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་བཞུགས་སོ། །
༄༅། །སྦྱིན་སྲེག་གི་སྒོ་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྣམས། །གཅིག་བསྡུས་དངོས་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞབས་བཏུད་ནས། །ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ཀྱི། །སྒོ་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་འདི་ནའོ། །ཞི་བའི་སྐབས། ས་གཏེར། མུ་ཏིག །དངུལ་རྣམས་གོས་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པས་གྲིལ། སྐུད་པ་དཀར་པོས་བཅིངས། ཡུན་རིང་པོར་འཇོག་ན་མི་རུལ་བའི་ཕྱིར་གའུ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུག །ས་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་པད་འདབ་བྲི་བའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་སར་རྩེ་སོར་གཉིས་ཙམ་མམ། གང་འཚམ་ཞེས་རིག་པས་གཞལ་ནས་བསྐོར། པདྨའི་ནང་དུ་ཉི་གདན་དམར་སེར། ཚོན་གཞན་རྣམས་མཛེས་ཚོན། རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ། ཐབ་ཀྱི་རྒྱུ། བ་ལང་རྩྭ་གཙང་མ་ཟ་བའི་ལྕི་བ་ལ་ཙན་དན་དཀར་པོ་བསྲེས་པའི་ས་དཀར་གྱིས་མདོག་དཀར་པོར་བསྒྱུར། ཕྱི་མཆོད་ལྔ་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དངོས་སམ་བཅོས་མ་ཙན་དན་དཀར་པོ། །ཨ་ཀ་རུ། སི་ཧ་ན་ཀ །ག་བུར་རྣམས་སྦྱར་བའི་སྤོས། མར་དཀར་གྱི་མར་མེ། ཆུ་གཙང་ལ་ཙན་དན་དཀར་པོ་བཏབ་པའི་དྲི་ཆབ། འོ་མ་དང་ཞོ། མར་ཁུ་རྣམས་ཀྱིས་ཁུ་བ་བྱས་པ་ལ་སྦྲང་།བུ་རམ། ཕྱེ་(༢ན)བཏབ་པའི་ཞལ་ཟས། འདས་མ་འདས་ཀྱི་གཏོར་མ། སོ་རྩི། གཞི་བདག་གི་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་དེ་གའོ། །ཆུ་བཞི། ཆུ་གཙང་ལ་འོ་མ་དང་ཙན་དན་དཀར་པོ་བཏབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་མཆོད་ཡོན་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཕྱེ་མ་འདེབས།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་མར་གསར་པ་བཞུ་བའི་ཁུ་བ་དང་། ཡམ་ཤིང་ཡང་ཁ་དོག་དཀར་པོར་བྱེད། འོ་མ་དང་སྦྲང་རྩི་བསྲེས་པའི་ཁུ་བ་ལ་དཱུརྦའི་ཕྱེ་མ་བཏབ་པའི་རྫས་ཀྱིས་སྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦགས། རྫས་ཁྱད་པར་བ་ཞོ་འོ་མ། མར་ཁུ་གསུམ་གྱིས་ཁུ་བ་བྱས།
43-6-655
གཞན་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས་ཏེ་གཡོས་པའི་རིལ་བུ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པ་དྲིལ། གོས་ཟུངས་ཁ་དོག་དཀར་པོ། མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ཉ་ཕྱིས་སམ་དུང་ཆོས། གཞན་ཆུ་གསུམ་དང་མཆོད་རྫས་རྣམས་བཤམ་པའི་སྣོད་དངུལ་དང་། ཤེལ། དུང་སོགས་དཀར་པོའི་སྣོད་ཅི་འབྱོར། སློབ་དཔོན་དང་ཐབས་ཀྱི་བར་དུ་ཕ་གུ་མཐོ་དམའ་འཚམ་པར་བརྩིགས་པའི་མདུན་ངོས་སུ་གངས་རིའི་དབྱིབས་དང་ཝཾ་ཡིག་བྲི། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་ངོས་སུ་སྲེག་རྫས་རྣམས་འབུལ་བའི་གོ་རིམ་བཞིན་བསྒྲིགས་པའི་ནང་དུ་འདས་གཏོར། ནང་མཆོད། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་བཅས་པ་(༢བ)བཤམ། དེའི་ནང་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ། ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་བསྒྲིགས་པའི་མཐར་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གི་གཏོར་མ། ཆུ་བཞི་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་མ་གཏོགས།ཕྱོགས་གཞན་གསུམ་གང་ནས་བཤམ་ཀྱང་འདྲ།

【现代汉语翻译】
314. 焚烧仪轨开启之幻钥。
43-6-654
༄༅། །焚烧仪轨开启之幻钥。
༄༅། །焚烧仪轨开启之幻钥。诸佛之威力与能力，
汇聚凝结于上师足下恭敬顶礼，四种事业焚烧仪轨珍宝库藏之，开启幻钥即在此处。
寂静事业时：地藏（sa gter，梵文：bhūmi-garbha，土地之藏），珍珠（mu tig，梵文：mauktika，珍珠），白银等物，用洁净的白色布包裹，用白色丝线捆绑。若要长时间存放，为了防止腐烂，可放入嘎乌盒等容器中。在坛城中央，围绕莲花花瓣绘制的圆圈处，用手指测量约两指宽，或根据需要，以智慧衡量后环绕。莲花内部绘制红色或黄色的日垫，其他颜色则用作装饰。所有金刚杵都用白色。火坛的材料：用喂养干净草料的牛的粪便，混合白色檀香制成的白色泥土。外供五供：白色鲜花或人造花，混合白色檀香、沉香（a ka ru，梵文：aguru，沉香）、斯哈那卡（si ha na ka，梵文：sihānaka，一种香料）、龙脑香（ga bur，梵文：karpoor，龙脑香）制成的香。白色酥油灯。在干净的水中加入白色檀香制成的香水。牛奶和酸奶。用酥油制成的饮料，加入蜂蜜、红糖、面粉制成的食物。已逝者和未逝者的食子。漱口水。土地神的食子，材料也与上述相同。四水：在干净的水中加入牛奶和白色檀香，特别是供养用水中要加入白色花粉。使用无瑕疵的新鲜酥油融化后的液体，供养木柴也用白色。将牛奶和蜂蜜混合制成的饮料，加入杜尔瓦草（dUrba，梵文：dūrvā，吉祥草）粉末，涂抹在所有焚烧物上。特殊的焚烧物：用酸奶、牛奶、酥油三种制成的饮料。
其他物品研磨成粉末后，捏成适当大小的丸子。衣服的颜色为白色。供养用水的容器用鱼洗或海螺法器。其他陈设水和供品的容器，则用银、水晶、海螺等白色器皿，根据条件准备。上师和火坛之间，搭建高度适中的法座，法座正面绘制雪山图案和‘瓦姆’（vaM，梵文：vaṃ，种子字）字。上师的右侧，按照供奉顺序排列焚烧物，其中陈设已逝者的食子、内供、包括五种感官供品在内的供品。在这些供品中，也陈设世间神的食子和感官供品，最后陈设地方神和土地神的食子。除了金刚上师面前，其他三个方向都可以随意陈设四水。

【English Translation】
314 The Magical Key to Open the Door of Homa.
43-6-654
༄༅། །The Magical Key to Open the Door of Homa.
༄༅། །The Magical Key to Open the Door of Homa. The power and abilities of all Victorious Ones,
Condensed and gathered at the feet of the lineage masters with reverence, this is the magical key to open the treasure trove of the four activities' homa.
For Peaceful Activities: Earth treasures (sa gter, Sanskrit: bhūmi-garbha, Earth Treasury), pearls (mu tig, Sanskrit: mauktika, Pearl), and silver are wrapped in clean white cloth and tied with white thread. For long-term storage, they can be placed in a gau box or other container to prevent decay. In the center of the mandala, draw a circle around the lotus petals, measuring about two finger-widths from the edge, or as appropriate, judging with wisdom. Inside the lotus, draw a red or yellow sun cushion, and use other colors for decoration. All vajras should be white. The material for the fire pit: white earth made from the dung of cows that eat clean grass, mixed with white sandalwood. Outer offerings: white flowers, either real or artificial, incense made from a mixture of white sandalwood, agarwood (a ka ru, Sanskrit: aguru, Agarwood), sihanaka (si ha na ka, Sanskrit: sihanaka, A kind of spice), and camphor (ga bur, Sanskrit: karpoor, Camphor). White butter lamps. Perfumed water made by adding white sandalwood to clean water. Milk and yogurt. A beverage made with clarified butter, honey, brown sugar, and flour. Tormas for the deceased and the not-yet-deceased. Mouthwash. The tormas for the local deities and earth spirits are made from the same materials. Four waters: clean water with milk and white sandalwood added, especially for the offering water, add white flower powder. Use the liquid from melting fresh, flawless butter, and make the firewood white as well. Mix milk and honey to make a beverage, and add durva grass (dUrba, Sanskrit: dūrvā, Durva grass) powder to coat all the substances to be burned. Special substances: a beverage made from yogurt, milk, and clarified butter.
Grind the other substances into powder and knead them into appropriately sized pills. The color of the cloth should be white. The container for the offering water should be a fish-washer or conch shell. Other containers for arranging water and offerings should be made of silver, crystal, conch shell, or other white materials, as available. Between the master and the fire pit, build a seat of appropriate height, with a snow mountain design and the syllable 'Vam' (vaM, Sanskrit: vaṃ, Seed Syllable) drawn on the front. To the right of the master, arrange the substances to be burned in the order of offering, including the torma for the deceased, the inner offering, and the five sensory offerings. Among these offerings, also arrange the tormas and sensory offerings for worldly deities, and finally, the tormas for local deities and earth spirits. The four waters can be arranged on any of the three sides, except in front of the Vajra Master.

--------------------------------------------------------------------------------

 རླུང་གཡབ་སྔོན་པོ་རླུང་གི་དབྱིབས་དང་ས་བོན་བྲིས་པ། ཀུ་ཤ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་གང་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཤར་དུ་བྱས་པའི་རྩེ་མོ་ནུབ་དང་རྩ་བ་ཤར། དེ་བཞིན་དུ་རྩེ་མོ་ལྷོ། ཤར། བྱང་རྣམས་སུ་ཡོང་བ་བྱས་པའི་གཡས་སུ་བསྐོར་བས་སྔ་མ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྩ་བ་གནོན་ནོ། །ཀུ་ཤ་རྩེ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་རྩ་བ་ཅུང་ཟད་ཁྲམ་པར་བྱས་པའི་རྩེ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་ནས་གཡོག་གོ །སྲེག་རྫས་གང་དུ་འབུལ་བ་ནི། མར་ཁུ་དང་འབྲུ་སོགས་ཞལ།ཡམ་ཤིང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཀུ་ཤ་གདན། ཞལ་བསིལ་ཕྱག །དྲི་ཐུགས་ཀ །མེ་ཏོག་དབུ། ཞབས་བསིལ་ཞབས། གོས་ཟུངས་ན་བཟའ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན། མར་མེ་དང་མཆོད་ཡོན་མདུན་དུ་འབུལ། སྲེག་རྫས་གྲངས་མང་ཉུང་གི་ཁྱད་པར་གཙོ་བོ་ལ་ཉེར་གཅིག་ཕུལ་ན། འཁོར་དང་མེ་ལྷ་ལ་བདུན་འབུལ་པ་ལྟ་བུ་རིག་པས་མཚོན། རྒྱས་པའི་སྐབས། སྦྲུ་བྱེད་ཀྱི་རྫས་གཅིག་གྷི་ཧཾ་དང་ག་བུར། སྟེགས་བུའི་ས་སེར་པོ། གཏེར་གསེར་དང་སྤོས་ཤེལ།སྒྲིལ་ཆས་དང་། སྐུད་པའང་སེར་པོ། ས་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་པད་འདབ་འདྲི་བའི་རྩེ་སོར་གཉིས་པོ་དགོས་ཤིང་། མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་ཐམས་ཅད་གྲུ་བཞིར་གཏོང་། རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་
43-6-656
སེར་པོར་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་འོམ་བུ་ལྟ་བུ་ལ་གུར་ཀུམ། གྷི་ཧཾ། ག་བུར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་ས་སེར་པོ་བྱུགས། མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཙམ་མ་གཏོགས་མཆོད་པ་རྣམས་ཞི་བ་དང་འདྲ།ཆུ་བཞི་ལ་ཏིལ། གྲོ། འབྲས།(༣ན)གུར་ཀུམ། གྷི་ཧཾ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་འདེབས།སྣོད་གསེར་སོགས་སེར་པོར་བྱ། སྦྲུ་བྱེད་ཀྱི་རྫས་གསུམ་གྱིས་སྲེག་རྫས་སོགས་སྤགས་ཏེ་སོ་སོར་བསྒྱུར། དབང་ལ་སྦྲུ་བྱེད་ཀྱི་རྫས་ཚ་བ་གསུམ་དང་ཙན་དན་དམར་པོ། །སྟེགས་བུའི་ས་དམར་གཏེར་མཚལ་ཟངས། བྱུ་རུ། གྷི་ཧཾ། ས་ཐིག་གི་ཟླུམ་པོ་རྣམས་ཟླ་གམ་དུ་བཏང་བའི་བཅད་ཁ་རང་དང་སྒལ་འབུར་ཕྱིར་སྟོན། མཆོད་པ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོ། གུ་གུལ། རྒྱ་ཚོས། ཙན་དན་དམར་པོའི་སྤོས། ཏིལ་མར་གྱི་མར་མེ། ཙན་དན་དམར་པོ། གྷི་ཧཾ། གུར་ཀུམ་བཏབ་པའི་དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས་དང་གཏོར་མ་གོང་དང་འདྲ། གོས་ཟུངས་དམར་པོ། ཆུ་བཞི་ལ། གྷི་ཧཾ། གུར་ཀུམ། ཙན་དན་དམར་པོ། མེ་ཏོག་དམར་པོ། འབྲས་ཡོས་འདེབས།ཙན་དན་དམར་པོ། རྒྱ་སྐྱེགས། ཚ་བ་གསུམ་གྱིས་སྲེག་རྫས་རྣམས་སྤགས་ཏེ་དམར་པོར་བསྒྱུར། སྣོད་རྣམས་ཟངས་སོགས་དམར་པོར་བྱའོ། །དྲག་པོ་ལ། སྟེགས་བུའི་རྫས། དུར་ཁྲོད་དང་། ལམ་བཞི་མདོ་དང་། ཤིང་གཅིག་དང་། ཆུ་འགྲམ་དང་། མཚན་མ་གཅིག་པ་དང་།རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་དྲུང་གི་ས་རྣམས། འབྱུག་བྱེད་ཀྱི་རྫས་དུག་ཁྲག །རོ་སོལ། བོང་བུ་དང་། རྔ་མོའི་སྦངས། ས་འཁོར་གྱི་ལོགས་ཐིག་ཚུན་བཟོ་དབྱིབས་ཞི་བ་དང་འདྲ། རྡོ་རྗེ་རྣམས་སྔོན་པོ། དབུས་ཀ

【现代汉语翻译】
风幡上绘有风的形状和种子字（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。吉祥草的朝向：当库夏阿阇黎（Kusha Acharya，吉祥草上师）面向东方时，吉祥草的尖端朝西，根部朝东。同样地，尖端朝南、朝东、朝北，顺时针旋转，使前一根草压住后一根草的根部。将吉祥草的尖端聚拢在一起，根部略微倾斜，尖端朝西放置。
供奉祭品的地方：酥油和谷物等食物。阎蔓木（Yamashing，木材名）的光环。吉祥草垫。漱口水。香。花。洗脚水。衣服。珍贵的装饰品。在前方供奉灯和供水。祭品数量的差异：主要供奉二十一份祭品，如向眷属和火神供奉七份祭品，这可以通过智慧来衡量。在增益法中，用于加持的物品包括：ghiham（酥油），樟脑。坛城的土是黄色的。宝藏是黄金和水晶。缠绕物和线也是黄色的。在坛城中心绘制莲花花瓣时，需要两个指尖的宽度。所有圆形的外围都变成方形。金刚杵和珍宝都变成黄色。
将黄色转化的方法：用藏红花、ghiham（酥油）和樟脑三种混合物涂抹在ompu（一种植物）上，制成黄色土。除了黄色花朵外，其他供品都与息灾法相同。四种水中加入芝麻、小麦、大米和藏红花、ghiham（酥油）的粉末。器皿做成金色等黄色。用三种加持物涂抹祭品等，使其各自转化。在怀爱法中，用于加持的物品包括：三种热性药材和红檀香。坛城的土是红色的，宝藏是朱砂和铜。珊瑚。ghiham（酥油）。将圆形的地线变成半月形，切口朝向自己，脊背朝外。供品包括红花、古古甲香、茜草、红檀香。芝麻油灯。加入红檀香、ghiham（酥油）和藏红花的香水。食物和朵玛（Torma，食子）与之前相同。衣服是红色的。四种水中加入ghiham（酥油）、藏红花、红檀香、红花和大米。
用红檀香、茜草和三种热性药材涂抹祭品，使其变成红色。器皿做成铜等红色。在降伏法中，坛城的材料来自：坟墓、四岔路口、独树、水边、单一标记的地方和王宫门口的土地。涂抹的材料包括毒药、血、尸体灰烬、驴粪和妓女的洗澡水。坛城的墙壁线条和形状与息灾法相同。金刚杵是蓝色的。中心是...

【English Translation】
On the wind banner are drawn the shape of the wind and the seed syllable (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning). The direction of the kusha grass: When Kusha Acharya (Kusha Acharya, Kusha Grass Master) faces east, the tip of the kusha grass faces west and the root faces east. Similarly, the tip faces south, east, and north, rotating clockwise, so that the previous grass presses down on the root of the next grass. Gather the tips of the kusha grass together, slightly tilting the roots, and place the tips facing west.
The place to offer sacrifices: ghee and grains, etc. The halo of Yamashing (a type of wood). Kusha grass mat. Mouthwash. Incense. Flowers. Foot washing water. Clothes. Precious ornaments. Offer lamps and water offerings in front. The difference in the number of offerings: mainly offer twenty-one offerings, such as offering seven offerings to the retinue and the fire god, which can be measured by wisdom. In the enrichment practice, the items used for blessing include: ghiham (ghee), camphor. The soil of the mandala is yellow. The treasures are gold and crystal. The wrapping and thread are also yellow. When drawing lotus petals in the center of the mandala, two fingertips of width are required. All circular perimeters are made square. Vajras and jewels are all turned yellow.
The method of transforming yellow: Apply a mixture of saffron, ghiham (ghee), and camphor to ompu (a plant) to make yellow soil. Except for yellow flowers, other offerings are the same as in the pacifying practice. Add sesame, wheat, rice, and saffron, ghiham (ghee) powder to the four waters. Make the utensils golden, etc., yellow. Coat the offerings, etc., with the three blessing substances to transform them individually. In the subjugation practice, the items used for blessing include: three hot herbs and red sandalwood. The soil of the mandala is red, and the treasures are cinnabar and copper. Coral. ghiham (ghee). Turn the circular ground line into a crescent shape, with the cut facing oneself and the back facing outward. Offerings include red flowers, guggul, madder, red sandalwood. Sesame oil lamp. Perfume with red sandalwood, ghiham (ghee), and saffron. Food and Torma (Torma, sacrificial cake) are the same as before. The clothes are red. Add ghiham (ghee), saffron, red sandalwood, red flowers, and rice to the four waters.
Coat the offerings with red sandalwood, madder, and three hot herbs to turn them red. Make the utensils red, such as copper. In the wrathful practice, the materials for the mandala come from: tombs, crossroads, solitary trees, watersides, places with a single mark, and the land at the gate of the royal palace. The materials for smearing include poison, blood, corpse ashes, donkey dung, and prostitute's bathwater. The wall lines and shapes of the mandala are the same as in the pacifying practice. The vajra is blue. The center is...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་གྱེས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཧོམ་ཁུང་ཁ་ཁྱེར་ཐོད་ར་མེ་རི་ཅན།ཚེར་མ་ཅན་ནམ་རོ་བསྲེགས་པའི་མགལ་རྡུམ་གྱི་ཤིང་ལ་བརྩིགས་པའི་ཐབ་(༣བ)ཁུང་ལ་དུག་ཁྲག །སྐྱེ་ཚེ། ཚ་བ་གསུམ་དང་། རོ་སོལ་སྣག་ཚ་སོགས་ཀྱིས་ནག་པོར་བྱུགས། མིའི་ཚིལ་དང་ཏིལ་མར་བསྲེས་པའི་མར་ནག །ཁྲག་དང་ཆང་བསྲེས་པའི་བསང་གཏོར།ཁྲག་གི་ཞལ་བསིལ། ཁྲག་ཆང་ལ་འབྲས་ཡོས་དང་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་བཏབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཆང་གི་ཞབས་བསིལ། ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ། དབང་པོའི་མེ་ཏོག་དང་དུག་གི་མེ་ཏོག །གུ་
43-6-657
གུལ། ཤ་ཆེན། ཚིལ་ཆེན་གྱི་བདུག་སྤོས། མི་དང་མ་ཧེ་གཡག་སོགས་ཀྱི་རྐང་བཞུ་བའི་མར་མེ། གདན་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཤ་ཁྲག་དང་ནང་ཁྲོལ་བརྩིགས་པའི་ཞལ་ཟས། གོས་ཟུངས་ནག་པོ་ཁྲག་གིས་སྤགས་པ། རྫས་ཁྱད་པར་བ་ལན་ཚཱ་དང་། ནིམ་པའི་ལོ་མ། ཁྱིམ་བྱའི་ཚིལ་དང་ཚེར་མ། གཞན་གཞུང་དུ་གསལ་བ་རྣམས། ཁྲག་ཆང་གི་ཁུ་བ་དང་། གཞན་རྣམས་ཕྱེ་མར་བཏབ་པའི་རིལ་བུ་བྱ། འབྲུ་ནག་དར་བཏགས་ལ་ཤ་ཁྲག་བསྲེས་པའི་གཙོ་བོ་དང་ལས་གཤིན་གྱི་གཏོར་མ་དང་སོ་རྩི། སྣོད་ཐོད་པ། རྫ། གྱོ་དུམ། ལྕགས་སོགས་གང་འབྱོར། ལིངྐའི་རྒྱུ་འབྲུ་ནག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱེ། དུག་སྣ། ཚ་བ་གསུམ། སྐྱེ་ཚེ། བོང་བུའི་སྦངས།ཚེར་མ། མི་རུས། དགྲ་བོའི་ཟག་པ་རྣམས་དགོས། གདན་རབ་གཡང་གཞི། ཐ་མའང་དུད་འགྲོའི་ཀོ་བ་རློན་པ། གཞི་བདག་གི་གཏོར་མ་དཀར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཤམ། མཆོད་རྫས་རྣམས་འཇམ་པོ་གསུམ་ལས་གོ་ལྡོག་སྟེ་གཡོན་ངོས་སུ་བསྒྲིག །གསེར་སྐྱེམས། ཕུར་པ། སྒྲོལ་གྲི །ཕྱག་མཚན་སྐམ་རློན་གྱི་ཐུན་རྣམས་གཡས་ངོས་སུ་བཤམ། ཀུ་ཤ་འགྲམ་པ་ནི། (༤ན)རང་གང་དུ་བལྟ་བ་ལྷོར་བྱས་པའི་རྩེ་མོ་ལྷོ། ཤར། བྱང་། ནུབ། ལས་བཞི་གའི་སྟེགས་བུ་ནི་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་ཁོ་ན་ཡིན། མེ་རོ་སོད་པར་ཤར་ན། སོ་སོའི་རྫས་ཁྱད་པར་བས་སྦགས་པའི་འཇམ་པོ་གསུམ་ལ་ཆུ་དང་། དྲག་པོ་ལ་ཁྲག་ཆང་གིས་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་སོ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།





【现代汉语翻译】
外围是霍姆孔，其口如颅器，饰有火焰，或有荆棘，或用焚尸后的灰烬木材搭建的灶台(3b)，涂抹毒血、粪便、热性物三种，以及骨灰墨汁等使其呈现黑色。混合人油和芝麻油的黑油，混合血和酒的桑朵，血水洗面，血酒中加入米粒和蓝色花朵的供品，酒水洗足，血水供养，感官之花和毒花，古古（藏文），大肉，大油的熏香，人和水牛、牦牛等动物的腿骨燃烧的酥油灯，十六个垫子等堆砌肉血和内脏的食物，黑色旧布用血浸泡，特殊的物品如瓦兰茶和，楝树叶，家禽的脂肪和荆棘，其他经典中说明的物品。血酒的汁液，以及其他用面粉混合的丸子。黑色的谷物用绸缎包裹，混合肉血的主食和事业食子以及牙签。容器用颅碗、陶器、瓦片、铁等任何可得之物。林卡的材料是各种黑色谷物粉末、各种毒物、三种热性物、粪便、驴尿、荆棘、人骨、敌人的精液等。垫子最好是羊皮，最次也是未干的牲畜皮革。土地神的朵玛（藏文：གཞི་བདག་གི་གཏོར་མ་，汉语字面意思：土地主的食子）用白色珍宝容器盛放。供品都按照寂静、增益、怀柔三类反向摆放在左侧。金饮、金刚橛、钺刀、手持器物的干湿替身等摆放在右侧。吉祥草的放置方法是：(4n)自己面向的方向为南方，草尖指向南、东、北、西。四种事业的坛城都是正方形。如果灰烬熄灭，则用各自特殊的物品浸泡的寂静三物用水，猛厉三物用血酒来处理。这是由阿旺洛桑嘉措所著。萨瓦芒嘎拉姆（藏文，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文罗马拟音：sarva maṅgalam，汉语字面意思：一切吉祥！）。
The outer area is the Homkhung, its mouth like a skull cup, adorned with flames, or with thorns, or a stove (3b) built with ash wood from cremation, smeared with poison blood, excrement, three hot substances, and ash ink, etc., to make it appear black. Black oil mixed with human oil and sesame oil, Sangtor mixed with blood and alcohol, blood water for washing the face, offerings of blood wine with rice grains and blue flowers, alcohol for washing the feet, blood water for Argha, sensory flowers and poisonous flowers, Gugu, large meat, incense of large oil, butter lamps made from burning the leg bones of humans, buffaloes, yaks, etc., sixteen cushions, etc., food piled with meat blood and internal organs, black old cloth soaked in blood, special substances such as Valanca and, neem leaves, poultry fat and thorns, other items specified in the scriptures. The juice of blood wine, and other pills made by mixing with flour. Black grains wrapped in silk, staple food mixed with meat blood, and karma Torma and toothpicks. Containers include skull bowls, pottery, tiles, iron, etc., whatever is available. The materials for the Linga are various black grain powders, various poisons, three hot substances, excrement, donkey urine, thorns, human bones, enemy semen, etc. The best cushion is sheepskin, and the worst is raw livestock leather. The land deity's Torma (Tibetan: གཞི་བདག་གི་གཏོར་མ་, Romanization: gzhi bdag gi gtor ma, Meaning: Landlord's food offering) is placed in a white jewel container. The offerings are arranged in reverse order of the three types of peaceful, increasing, and subjugating on the left side. Golden drink, Vajrakilaya, curved knife, dry and wet substitutes for hand implements are placed on the right side. The method of placing Kusha grass is: (4n) the direction you are facing is south, and the tip of the grass points south, east, north, and west. The mandala for the four activities is only square in shape. If the ashes go out, the peaceful three substances soaked in their respective special items are treated with water, and the wrathful three substances are treated with blood wine. This was written by Ngawang Lobsang Gyatso. Sarva Mangalam (Tibetan, Devanagari: सर्व मङ्गलम्, Romanization: sarva maṅgalam, Meaning: All auspicious!).

【English Translation】
The outer area is the Homkhung, its mouth like a skull cup, adorned with flames, or with thorns, or a stove (3b) built with ash wood from cremation, smeared with poison blood, excrement, three hot substances, and ash ink, etc., to make it appear black. Black oil mixed with human oil and sesame oil, Sangtor mixed with blood and alcohol, blood water for washing the face, offerings of blood wine with rice grains and blue flowers, alcohol for washing the feet, blood water for Argha, sensory flowers and poisonous flowers, Gugu, large meat, incense of large oil, butter lamps made from burning the leg bones of humans, buffaloes, yaks, etc., sixteen cushions, etc., food piled with meat blood and internal organs, black old cloth soaked in blood, special substances such as Valanca and, neem leaves, poultry fat and thorns, other items specified in the scriptures. The juice of blood wine, and other pills made by mixing with flour. Black grains wrapped in silk, staple food mixed with meat blood, and karma Torma and toothpicks. Containers include skull bowls, pottery, tiles, iron, etc., whatever is available. The materials for the Linga are various black grain powders, various poisons, three hot substances, excrement, donkey urine, thorns, human bones, enemy semen, etc. The best cushion is sheepskin, and the worst is raw livestock leather. The land deity's Torma (Tibetan: གཞི་བདག་གི་གཏོར་མ་, Romanization: gzhi bdag gi gtor ma, Meaning: Landlord's food offering) is placed in a white jewel container. The offerings are arranged in reverse order of the three types of peaceful, increasing, and subjugating on the left side. Golden drink, Vajrakilaya, curved knife, dry and wet substitutes for hand implements are placed on the right side. The method of placing Kusha grass is: (4n) the direction you are facing is south, and the tip of the grass points south, east, north, and west. The mandala for the four activities is only square in shape. If the ashes go out, the peaceful three substances soaked in their respective special items are treated with water, and the wrathful three substances are treated with blood wine. This was written by Ngawang Lobsang Gyatso. Sarva Mangalam (Tibetan, Devanagari: सर्व मङ्गलम्, Romanization: sarva mangalam, Meaning: All auspicious!).

--------------------------------------------------------------------------------

